ལྷག་མའི་སྡེ།
ལྷག་མའི་སྡེ།
གཉིས་པ་ལྷག་མ་འདོན་པ་ལ། སྒྲོ་སྐུར་སྤང་བའི་དོན་དུ། སྡོམ་ལ། ཁུ་བ་འཛིན་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་སྨྱན། །ཁང་པ་ཁང་ཆེན་དང་ནི་གཞི་མེད་པ། །བག་ཙམ་དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་དེ་རྗེས་ཕྱོགས། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ལུང་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་འདོན་པ་ལུང་འབོག་པའི་དོན་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །ལྷག་མ་དང་པོའི་སྐབས་བབ་ཀྱི་གཞི་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི། བསམ་པ་བཞིན་(༡༩བ)
དུ། ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་ནི། འབྱུང་སྟེ། ཞེས་སོགས་སོ། །ད་ནི་དེའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞིའི་ཡན་ལག་རང་གི་ཡིན་པ། དང་པོའི་གནས་ནས་མ་འཕོས་པ། ཀུན་སློང་སྦྱིན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་རེག་ཅིང་རྩོམ་པས་བདེ་བ། རིག་སྔགས་དང༌། ས་བོན་དང༌། སྨན་དང༌། བརྟག་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་ས་བོན་དང་པོའི་གནས་ནས་འཕོས་པ་ན་ལྷག་མའོ། །སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞིའི་བར་སྦོམ་པོ་སྟེ། སྦུབས་སུ་འོང་ཟིན་ཕྱུང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཕྱུང་བ་དང༌། ཡན་ལག་འཛིན་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྡམ་པར་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆགས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུན་དང་རྫི་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་པ་དང་ལྟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་མེད་ནི། གོས་སམ་གཡན་པ་ཕྲུག་པ་ལྟ་བུར་རེག་པ་དང༌། དབྱུང་འདོད་མེད་པར་འཛག་སྣོད་ལ་དྲུད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་དང་བུ་མོས་འཁྱུད་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ལས་བབ་ཅོལ་དུ་ལྷུང་བ་རོ་མ་མྱངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་འཛིན་པ་ལ། རྟེན་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་དང༌། ཡུལ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ནི། བུད་མེད། ཅེས་སོགས་དང༌། མཐར་ཐུག་ནི། བདག་གིར། ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་དག་རྒྱས་པར་བརྗོད་ན། ཡུལ་བུད་མེད་བརྟེན་རུང་མ་ཉམས་པ་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལུས་དངོས་སམ། སྐྲ་འམ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐྲ་མཐུད་ལྟ་བུ་ལ་དགེ་སློང་རང་གི་ལུས་དངོས་མ་ཉམས་པས་འདུ་ཤེས་(༢༠ན)
མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་རེག་པ་བདག་གིར་བྱས་ན་ལྷག་མ་སྟེ། མཐར་མ་ཐུག་གི་བར་སྦོམ་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བསྟེན་མི་རུང་བའི་བུད་མེད་དང༌། བསྟེན་རུང་གི་སྐྱེས་པ་དང༌། མཚན་མེད་དང༌། མ་ནིང་དང༌། དུད་འགྲོ་ལས་གཞན་པའི་སྤྲུལ་པ་མོ་དང༌། བུད་མེད་ལ་གོས་སྲབ་པོས་ཆོད་པར་རེག་པ་དང༌། འཇམ་པ་དང་སྙི་བའི་བསམ་པས་བུད་མེད་ལ་རེག་པ་དང༌། བོང་བ་སོགས་མོ་དབང་དུ་འཛུད་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ཕོ་མོ་མ་ནིང་སྤྲུལ་མོ་ལུས་ལས་ཉམས་པ་དང༌། རྒོད་བག་གིས་རྐང་པ་སོགས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་སྟན་ལ་འདུག་པ་དང༌། བུད་མེད་འགྱེལ་བ་ལ་ལངས་ནུས་བཞིན་དུ་བསློང་བ་སོགས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་བྱ་ནི། ཆགས་སེམས་མེད་ཀྱང་བུད་མེད་ལ་རེག་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། བུད་མེད་ཆུར་ལྷུང་བ་སོགས་ལ་མིང་སྲིང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །ལྟུང་མེད་ནི། ཉམ་ཐག་པའི་བུད་མེད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་ལྷུང་བ་བུད་མེད་ཀྱིས་བཟུང་བ་དང༌། མས་འཁྱུད་པ་དང༌། སྔོན་ཁྱིམ་པའི་དུས་ཀྱི་བུ་མོ་པང་ན་འདུག་པ་དང༌། བུད་མེད་འཁྲུལ་པ་མོ་དབང་མེད་དུ་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བ་རྣམས་ལ་རེག་པ་བདག་གིར་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་འཁྲིག་ཚིག་ལ། རྟེན་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས། ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་ནི། བུད་མེད། ཅེས་སོགས། སྦྱོར་བ་དང་དཔེ་ནི། སྐྱེས་བུ། ཞེས་སོགས་སོ།

余罪部
余罪部
第二，宣说余罪。为避免增减误解，偈颂总结：执持精液、淫秽语言、亲近媒嫁，建造房屋、大房及无根据，轻微破僧及随顺者，扰乱居家与违抗教令。为了生起对经律的恭敬，宣读经律的目的是："具寿"等等。关于第一余罪的基础和心态如："依照心意"等等。特例的行为是："流出"等等。
现在应当阐述其学处：基础要素是自己的，未从初处移动，发心是想要施予的意乐，行为是通过触碰自己身体部分而开始的快感，通过咒语、种子、药物或为了检验，最终结果是种子从最初位置移动时，构成余罪。从开始行为到正行之间是粗罪，即已进入管道后取出，或非自己取出，或仅持握肢体而出现，都是粗罪。应忏悔和应防护的规则如前所述。带着贪欲心观察流动和射向方向时是恶作罪。
无犯情况：如触碰衣物或抓痒，无意取出而摩擦漏器，被前妻或女儿拥抱，被女人抓住后不慎跌落，若未体验其味则无犯。
第二，关于执持。根据和心态是："又"等等，对境和行为是："女人"等等，结果是："据为己有"等等。详细解释这些：对境是适宜交往的女人，未损坏、处于正常状态的身体本身，或头发，或与之相连的假发等，比丘以自己未损坏的身体，无错误认知，怀着贪欲心触摸并据为己有，即犯余罪；未达到最终结果之前为粗罪。对不宜交往的女人、适宜交往的男子、无性征者、阴阳人、非动物变化的女形幻化，隔着薄衣触摸女人，出于柔软舒适的想法触摸女人，把石头等视为女性器官，均为粗罪。对男女阴阳人幻化女及身体损坏者，嬉戏时用脚等碰触女人，坐在女人的座位上，女人跌倒时明知能扶起却不扶等，犯恶作罪。
学处是：即使无贪欲心也不应触摸女人，对落水等危难中的女人应以兄妹之心解救。无犯情况：被处于困境的女人拥抱，被女人碰触比丘，比丘跌倒被女人扶持，被母亲拥抱，在过去在家时女儿坐在膝上，精神错乱的女人无意中倒在身上，这些情况若未据为己有则无犯。
第三，关于淫秽语言。根据和心态是："又"等等，对境和行为是："女人"等等，行为和比喻是："男子"等等。


 །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་བུད་མེད་བསྟེན་རུང་ཐ་མལ་དུ་གནས་(༢༠བ)
པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་མིན་པ་སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཡུལ་དུས་དེར་འཁྲིག་པའི་དངོས་མིང་དུ་གསལ་པོར་གྲགས་པ་འདི་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་སྨྲ་བའི་བདེ་བ་མྱོང་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་རང་གིས་སྨྲས་པའམ། ཡུལ་གྱིས་སྨྲས་པ་དང་དུ་ལེན་ཅིང༌། ཡུལ་གྱིས་དོན་གོ་ན་དངོས་གཞིའོ། །སྦོམ་པོ་ནི། བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ལ་སྨྲས་པ་དང༌། དངོས་སུ་འཁྲིག་ཚིག་མིན་པར་འབྲེལ་བར་རྨའི་(སྒོ་(ལེགས་པར་དོད་ཅེས་སོགས་བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མིན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། འཁྲིག་པ་ལ་བསམས་ནས་སུ་ཁོ་བོ་ལ་ནས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་པ་དང༌། དེས་ལ་འགལ་དུུ་མ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་པ་དང༌། ཆགས་སེམས་མེད་ཀྱང་གོམས་པའི་དབང་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲས་པ་རྣམས་ལ་སྦོམ་པོའོ། །བཤགས་སྡོམ་གྱི་ཉེས་བྱས་སྔར་བཞིན་ལ། འཁྲིག་པ་སྨྲ་འདོད་མེད་ལ་དོན་གཞན་ལ་བསམས་ནས་ལྗོངས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་མིང་དེ་མཐུན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་བྱ་ནི། འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བ་སོགས་ལྟུང་བའི་སྒོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བག་སྲུང་བས་གནས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བསྙེན་བཀུར་ལ། རྟེན་དང་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོ། །བརྗོད་བྱ་སྦྱོར་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་དེ། རྟེན་ཡུལ་འཁྲིག་ཚིག་གི་སྐབས་བཞིན་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་འཁྲིག་པས་བདག་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་བསྔགས་པ་དེའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འདོད་པས་འབྱོར་བ་བདག་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ལ་འཁྲིག་པས་བསྙེན་(༢༡ན)
བཀུར་བྱས་ན། བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གིས་སྨྲས་པའམ། ཡུལ་གྱིས་སྨྲས་པ་དང་དུ་ལེན་ན་མཐར་ཐུག་དོན་གོ་ན་དངོས་གཞིའོ། །སྦོམ་པོ་ནི། སྐྱེས་པ་ལ་སྨྲས་པ་དང༌། བདག་དང་འཁྲིག་པ་མ་སྦྱར་བ་གང་རུང་སྨྲས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མོ་དང༌། དུད་འགྲོ་ལས་གཞན་པའི་མི་མིན་དང༌། བུད་མེད་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་དང༌། བསྟེན་མི་རུང་བ་ལ་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོའོ། །བཤགས་སྡོམ་གྱི་ཉེས་བྱས་སྔར་བཞིན་ལ། བདག་དང་འཁྲིག་པ་གང་ཡང་མ་སྦྱར་བར་འཁྲིག་པ་ཡིད་ལ་བསམས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྔ་པ་གཉེན་ལ། གདུང་བའི་རྟེན་ནི། ཡང་དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །གཞི་དང་སྦྱོར་བ། བུད་མེད་ལ། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡུལ་གྱི་གཞི་དགེ་སློང་གིས་རང་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སྤྲད་དུ་རུང་ཡང་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང༌། ཀུན་སློང་མི་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་ཕྲིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་སྤྲད་བྱ་གཉིས་འཕྲད་ན་དངོས་གཞིའོ། །ཕྲིན་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྤྲད་བྱ་གཉིས་སམ། དེ་གཉིས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕ་མ་ལས་སོ། ། ཆུང་མར་གྱུར་ཟིན་པའི་སྨྱོན་པ་ལ་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་གྱིས། དེ་ལྟར་ན་ཆུང་མ་ནི་རིམ་པ་བདུན་ཏེ། རིན་ཆས་ཉོས་པ་དང༌། ཆུ་ཚིག་གིས་སྦྱིན་པ་དང༌། བཙན་ཕྲོགས་སུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཁ་དུམ་པ་དང༌། ཐང་འགའ་འཕྲད་པ་དང༌། གོས་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང༌། སེམས་འདུས་པ་སྟེ་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་(གསུམ་(ནི་དམ་པ་གསུམ་དང༌། ཕྱི་མ་བཞི་ལ་དམན་(༢༡བ)
པ་བཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ལ། དེའི་དང་པོ་གསུམ་ཆུང་མ་མིན་པར་བསྒྲགས་པ་དང༌། དྲིལ་བསྒྲགས་ནས་སླར་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་སྤྲད་ན་ལྷག་མའོ།

关于淫秽语言的详细解释
应当这样解释：对象是适合交往的女人，处于正常状态，非具神通者，能言会意，心智健全，比丘对此女人，以在该地区该时期被明确认为性行为直接名称的言语，无错误认知，动机是希望体验说这些话的快乐，怀着贪欲心自己说出或接受对方所说，且对方理解其意义时，构成正行罪。
粗罪情况包括：对方不懂语言，对具神通力的女人所说，非直接性语言但相关的如"阴道很好"等赞美或非赞美之词，想着性事而说"请给我谷物"或"不要把它放进去"等，虽无贪欲心但因习惯自然说出性语言，这些都是粗罪。
忏悔和防护的恶作罪如前所述。无犯情况：无意说性语言，而是想着其他内容，因地区习惯用语相同时无犯。
学处是：对于说淫秽语言等一切成为犯罪之门的行为，应当警惕防护。
第四，关于以性行为招引。根据与心态是："又"等。所说内容及行为是："如此"等等。
其解释为：依据对象如淫秽语言部分所说，对女性直接说"以性行为服侍我"，无错误认知，动机是想要体验被赞美的快乐，行为是"像我这样的比丘如果被性行为服侍，是所有服侍中最好的"，自己如是说或接受对方所说，最终结果是对方理解时构成正行。
粗罪情况：对男子说此话，说话时不涉及自己或性行为任一内容，对具神通女性、非动物的非人、心智不健全女性或不宜交往者说此话，皆为粗罪。
忏悔与防护的恶作罪如前所述。不涉及自己和性行为但心想着性行为说"请服侍我"是恶作罪。
第五，关于媒嫁。行为根据是："又比丘"等等。基础与行为是："对女人"等等。
其解释是：媒介对象基础是比丘为非自己的男女，虽可配对但无错误认知，动机是促成不和谐的结合，行为通过三种传递方式，最终结果是使被撮合的二人相见时构成正行。
传递对象是被撮合的二人或对他们有权威的父母。对已成为妻子的疯女人不构成余罪。如此说来，妻子有七种：以财物购买的、以言辞给予的、以武力获得的、协议婚姻的、暂时结合的、依靠衣食生活的、心意相通的，共七种。
其中前三种称为"上等三种"，后四种称为"下等四种"。宣布前三种已不是妻子，或已宣布后再宣布不是妻子的撮合，构成余罪。


 ། དང་པོ་གསུམ་ལ་ཡང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། དུམ་པ་བཅད་པ་དང༌། རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་དང༌། ཆོ་ག་བཏང་བ་རྣམས་བཟླུམས་པ་དང༌། མངལ་དུ་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཕོ་མོ་དང༌། ཟ་མ་སོགས་བསྟེན་པའི་ནུས་མེད་དང༌། ཆུང་མར་གྱུར་པ་སྤྲད་པ་དང༌། ལན་བཞིར་ཞུགས་པ་ནི་མཐུན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་བཏབ་པ་སྟོན་པ་དང༌། འཐབས་དཀྲོལ་གྱིས་འཕྲོག་པ་དང༌། ཆེ་གེ་མོ་ཉོས་ཤིག་ཟེར་བ་དང༌། བུ་མོ་བྱིན་ཟིན་པ་དོར་བྱས་ཏེ། མ་བྱིན་པ་སྤྲད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་སྟོན་གྱི་དོན་དང༌། རང་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦོམ་པོའོ། །ཕན་ཚུན་ཕྲིན་རེ་ལའང་སྦོམ་པོ་རེའོ། །བཤགས་སྡོམ་གྱི་ཉེས་བྱས་སྔར་བཞིན་ལ། ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་ལ་འཐབ་པ་ཙམ་དང༌། འཐབས་པའི་འོག་ཏུ་སྡུམ་ཙམ་བྱེད་པ་དང༌། བུད་མེད་ཉོས་ཤིག་རྙེད་མོད་ཟེར་བ་ཙམ་དང༌། དུད་འགྲོ་སྨྱན་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།དྲུག་པ་ཁང་པ་ལ། བཅས་པའི་རྟེན་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སྨོས་ནས། བདག་གིས་བླངས་པ། ཞེས་སོགས་ནས། བལྟ་བར་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་ནས། དགག་བྱའི་ཕྱོགས་ལ། རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། གལ་ཏེ། ཞེས་སོགས་ནས། ལྷག་མའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཏེ། དེ་ཉིད་བརྗོད་ན། རང་ངམ་གཞན་བསྒོས་པས་ས་གཞི་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་བ་དང༌། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པ། གཞི་མི་རུང་བ་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ། མི་བརྟན་(༢༢ན)
པས་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་གཞི་མ་དག་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལས་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང༌། ཕལ་ཆེར་བསྐོར་ཞིང་སྟེང་གཡོགས་པ་གང་ཟག་གཅིག་གི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་ན་དངོས་གཞིའོ། །ཚད་ནི། ཆུང་མཐའ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་པ་ཡན་ཆད་ནས། ཆེ་ཚད་མི་འབྲིང་པོའི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད། ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ནི་ཁང་པའི་ཚད་དོ། །ཡན་ལག་དེ་དག་ལས་གང་རུང་ཞིག་མ་ཚང་བ་དང༌། བསྐོར་ཞིང་མ་བསྐབ་པ་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་གཉིས་མ་ཚང་ན་མ་དག་པ་དང་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་གཉིས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་བྱ་ནི། ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་མ་བཙལ་ཞིང་གཞི་དག་པར་ཁང་པ་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་ལས་གནང་བ་གསོལ་དགོས་ཤིང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། ། བསྐོས་པས་གཞི་དག་མ་དག་བརྟགས་ནས། དག་ན་གནང་བ་བྱིན་ཅིང་གནང་བ་དང་མི་འགལ་བར་བྱའོ། །ཁང་པ་གཞན་གྱིས་བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། རྙིང་པ་འཆོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདུན་པ་ཁང་ཆེན་ལ། བསླབ་བྱ་ནི། དགེ་སློང་གི། ཞེས་སོགས་སོ། །རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། གལ་ཏེ། ཞེས་སོགས་སོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁང་ཆེན་བརྩིགས་པའི་གཞི་གོང་ལྟར་མ་དག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དགེ་འདུན་ལས་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ། ཡོ་བྱད་བཙལ་བའམ་མ་བཙལ་བ་གང་ཡང་རུང་བ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་ཁྱིམ་པའམ།(༢༢བ)
རབ་བྱུང་གང་ཟག་བཞིར་ལོངས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩིགས་པ་དགོས་ཤིང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་ཁང་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །ཁང་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ། མ་བཙལ་པ་དང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཤིང༌། ཁང་ཆེན་ལ་བཙལ་བ་མ་བཙལ་འདྲ་ཞིང་ཚད་མ་གསུངས་པས་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཞི་མ་དག་པ་གསུམ་དང༌། མི་བརྟན་པ་དང༌། བསྐོར་ཞིང་སྟེང་མ་གཡོགས་པ་དང༌། བདག་པོ་གཉིས་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་སྦོམ་པོའོ། །སྦྱོར་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། བསླབ་བྱ་ནི། གཞི་དང་ཡོ་བྱད་བཙལ་མ་བཙལ་གང་ཡང་རུང་བས་ཁང་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་གསོལ་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་སྟེར་བ་སོགས་ཁང་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་གཞི་མེད་ལ། རྟེན་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང་དགེ་སློང་གང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དགེ་སློང་དག་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི། སྐུར་པ། ཞེས་སོགས་སོ།

前三种妻子的情况
对于前三种妻子，如果是已与男子结合的，已切断婚姻关系的，已举行三石（结婚）仪式的，已举行婚礼的人撮合复合，或撮合已怀孕的，出家男女，不能性交的阴阳人等，撮合已成为妻子的，已四次结合因已和合，指示约定时间，以争吵方式夺取，说"请购买某某女子"，将已给予的女儿收回后又送出未给予的女子，为僧团说法的目的，为获得自己的饮食等目的而做媒，都是粗罪。单方传递讯息也各是粗罪。
忏悔和防护的恶作罪如前所述。对前三种妻子，仅调解争吵，争吵后促成和好，仅说"买女人吧，会有收获"，为动物做媒，都是恶作罪。
第六，关于房屋。制戒根据是："比丘"，然后从"自己请求"等至"应当看"之间是说明应做的事情。关于禁止的方面，根据基础是从"如果"等至"余罪"之间。
详细解释：自己或派他人寻求土地和资具，有微小生命，基础不适当有争议，因不稳固而不宜开工，具备这三种条件的不清净基础，未从僧团获得许可，超过规定尺寸，基本上围绕且上有覆盖，为个人利益完成时，构成正行。
尺寸是：最小能容纳四种行为姿势，最大不超过中等身高人的长度十八肘，宽度十一肘半，这是房屋的尺寸。
如果缺少上述任一要素，或围绕但未覆盖，或缺少超过尺寸两项，则对不清净基础和未获许可两项犯恶作罪。
学处是：未寻求土地和资具，在清净基础上建造房屋，必须向僧团请求允许，僧团也应全体同意。受派者应检查基础是否清净，若清净则给予许可，不应违背许可。对他人已建成的房屋获得并使用，以及修缮旧房，无犯。
第七，关于大房。学处是："比丘的"等等。根据基础是："如果"等等。目的与行为是："僧团的"等等。
解释如下：建造大房的基础如前所述具有三种不清净性质，未从僧团获得许可，无论是否寻求资具，无错误认知，动机是为四人以上的在家人或出家人建造，行为与最终结果如房屋部分所述。
房屋犯余罪需要未寻求和超过尺寸作为要素，而大房无论是否寻求资具都一样，且未说明尺寸，所以没有超过尺寸的犯戒。对于不清净基础三种情况、不稳固、围绕但上未覆盖、为二三个主人建造的情况，都是粗罪。
行为等如前所述。学处是：无论是否寻求基础和资具，建造大房时向僧团请求许可，僧团给予许可等，如房屋部分所述。
第八，关于无根据。根据与心态是："又任何比丘"等等。对象的特征是："清净比丘"等等。行为是："诬蔑"等等。


 །དོགས་གཅོད་ནི། དུས། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་མ་ཉམས་པའམ། ཉམས་ཀྱང་ཉམས་པར་མ་གྲགས་པ་ཡན་ཆད་ལ་སྐུར་པ་གདབ་བྱའི་དངོས་པོ་ཕམ་པའི་སྒོ་ནས་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱི་གཞི་མེད་བཞིན་དུ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་མི་ཡིན་པ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ། གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་གདབ་བྱའི་ཡུལ་དེ་ཉམས་པར་འདུན་(༢༣ན)
པས་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་གསལ་པོར་སྨྲས་ཤིང་ཕ་རོལ་པོས་གོ་བའོ། །སྐུར་པ་གདབ་བྱའི་མིང་མ་སྨོས་པར་འདེབས་པ་དང༌། སྤྲིང་ཡིག་སོགས་ཀྱིས་དང༌། མཚམས་མེད་སོགས་ཀྱིས་གདབ་ན་སྦོམ་པོའོ། །བཤགས་སྡོམ་གྱི་ཉེས་བྱས་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །དགུ་པ་བག་ཙམ་ལ། རྟེན་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །གཞན་གྱི་ཆ་ནི། མ་ཡིན་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞི་1བསམ་མཐར་ཐུག་གཞི་མེད་དང་འདྲ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡུལ་དགེ་སློང་འདི་བུད་མེད་འདི་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་སོགས་བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་སྦྱར་ཏེ་གསལ་བར་མ་སྨྲས་པ་དང༌། སྨྲས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །བཤགས་སྡོམ་གྱི་ཉེས་བྱས་སྦྱོར་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་དགེ་འདུན་དབྱེན་ལ། གང་ལ་གཞམ་བསྒོ་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། ཡང་དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །རྟེན་གང་གིས་བཟློག་པ་ནི། དགེ་སློང་རྣམས། ཞེས་སོགས་སོ། །ཚུལ་ནི། འདི་སྐད། ཅེས་སོགས་སོ། །ཅི་ལྟ་བུའི་གནས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་ནི་གནས་མཚམས་ནང་ཡིན་པ། དུས་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བའི་འོག་ཡིན་པ། འབྱེད་པ་པོ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཆོས་མ་ཡིན་གྱི། ལྟ་བས་དགེ་སློང་རང་མ་གཏོགས་པར་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ཕན་ཚུན་བཞི་བཞི་ཡན་ཆད་དུ་ལོངས་པ་ལ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང༌། ཀུན་(༢༣བ)
སློང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ། དགེ་འདུན་གྱི་གཞམ་བསྒོ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང༌། སྦྱོར་བ་དེ་མི་གཏོང་བར་བསྒྲུབ་ན་མཐར་ཐུག་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལ་མ་གཏོང་ན་དངོས་གཞིའོ། །དབྱེན་ལ་ཞུགས་པ་ན་གླེང་དྲན་དང་གཞམ་བསྒོས་བཟློག་ཀྱང་དེ་ལ་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་རྣམས་སུ་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་བསྐྱེད་ལ། གཞན་གྱི་འཁོར་ཁ་འདྲེན་པ་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །བཤགས་སྡོམ་གྱི་ཉེས་བྱས་སྔར་བཞིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ལ། དགག་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ།།བཞག་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་སོ། །གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་འདི། ཞེས་སོགས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་སྐད་ཅེས། སོགས་སོ། །བཟློག་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ནི། ལན། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། ལྷ་བྱིན་ལྟ་བུ་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་དབྱེན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་དབྱེན་གྱི་གྲོགས་ལ་ཞུགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གཞམ་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་མཐར་ཐུག་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་ཚེ་ལྷག་མའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལ། ཡུལ་གང་ལ་བསྐྲད་པ་ནི། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཞེས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྐྲད་པ་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། སོགས་སོ། །ཆད་པར་གོ་བ་བྱས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །ཡུལ་གང་ལ་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ། ཞེས་སོགས་སོ། །གང་གིས་ན། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །འདས་པའི་ལྟུང་བ་ནི། ལན་གཉིས། ཞེས་སོགས་སོ།

澄清疑问部分
澄清疑问是："时间"等等。
详细解释如下：比丘对未堕落的比丘或比丘尼，或虽已堕落但未被公开为已堕落者，以无根据的诬蔑对象，明知没有通过见闻怀疑三种途径了解的波罗夷罪基础而说，对象是能说能理解的非人，处于正常状态，非阴阳人或双性人，非变换形态或隐形者，无认知错误，动机是想要使诬蔑对象堕落的意图，清楚说出诬蔑的言词，且对方理解其意。
若未提及被诬蔑者的名字而诬蔑，或通过书信等方式，或以无间等罪名诬蔑，是粗罪。
忏悔和防护的恶作罪等如前所述。
第九，关于小许。根据与心态是："又"等等。对象特征是："比丘"等等。其他部分是："非"等等。
详细解释：基础、心态和最终结果与无根据相同，行为则是"看见这位比丘与这位女人行不净行"等，未明确地将行为者与行为结合起来说，这是区别所在。
忏悔和防护的恶作罪、行为等如前所述。
第十，关于破僧。应被告诫谴责的对象是："又比丘"等等。劝阻者是："诸比丘"等等。方式是："如是说"等等。怎样的状态是："具寿"等等。以一白三羯磨劝阻是："比丘"等等。
详细解释：这里的基础要素是：处于界内，时间是佛陀教法出现过失之后，破僧者是适合作为满数的比丘身份，以非法见解使除自己以外的比丘互相分成至少四人一组，无认知错误，动机是参与破坏僧团，僧团通过告诫谴责等方式劝阻，行为是不放弃而继续进行，最终结果是在第三次宣说结束时仍不放弃，构成正行。
从开始破僧，经过提醒和告诫谴责劝阻仍不放弃，在白羯磨和两次羯磨期间各生一个粗罪，拉拢他人眷属也是粗罪。
忏悔和防护的恶作罪如前所述。
第十一，关于随顺者。禁止是："比丘"等等。解释原因是："为何"等等。一致性是："此比丘"等等。方式如何是："如是说"等等。违反劝阻的犯罪是："回答"等等。
其含义是：当提婆达多等从事破僧活动时，无认知错误且动机是想要协助破僧，行为是参与协助破僧，虽经僧团告诫谴责和一白三羯磨劝阻仍不放弃，最终结果是第三次宣说时构成余罪。
第十二，关于扰乱居家。被驱逐的对象是："非常多的比丘"等等。如何驱逐的方式是："如是说"等等。使了解惩罚是："具寿"等等。针对何种对象是："如果"等等。由谁进行是："比丘"等等。以羯磨劝阻是："比丘"等等。违反的犯罪是："两次"等等。
;


 །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། རྟེན་(༢༤ན)
དགེ་སློང་རང་གི་ཉེས་པ་བསྟན་པའམ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་བསྒྲགས་ཏེ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ན་ཡུལ་རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་པ་ལ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་སྐུར་པ་འདེབས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་དགེ་འདུན་འདི་དག་ནི་འདུན་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་འཇིགས་པས་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་གཞམ་བསྒོ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མ་བཏང་ན་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་ཚེ་ལྷག་མའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ། ཡུལ་གང་ལ་གཞམ་སྟེ་བསྒོ་བ། ཞེས་སོགས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ནི་གོ་བར་ཟད་ལ། བཟློག་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ནི། ལན་གཉིས། ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་དེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གླེང་བ་ན། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་འགོག་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང༌། བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་གླེང་བ་འགོག་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གཞམ་བསྒོ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མ་གཏོང་ན་བརྗོད་པ་རྫོགས་པ་ན་ལྷག་མའོ། །བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་འདི་ལ་དབྱེན་དང་རྗེས་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་ན་ཉེས་བྱས། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་མ་བྱས་པ་དང༌། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་གླེང་དྲན་མ་བྱས་གོང་ཉེས་བྱས། ཚིག་འཇམ་པོས་གཞམ་སྟེ་བསྒོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་གཉིས་དང༌། གསུམ་པ་མ་རྫོགས་གོང་རྣམས་སུ་སྦོམ་པོ་རེ་རེ། གསུམ་པ་རྫོགས་པ་ན་ལྷག་མ་སྟེ་ལྟུང་བའི་སྒོ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མའི་བསླབ་པ་བཅས་པའི་སྐབས་(༢༤བ)
བསྟན་ནས། འདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །རྟོགས་པར་སླ་བའི་དོན་དུ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་དག་ལས་དགུ་ནི། ཞེས་སོགས་སོ། །ལྟུང་བ་དག་པའི་དོན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས། ཞེས་སོགས་སོ། །རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྒྲག་པ་ནི། དེ་ལ། ཞེས་སོགས་སོ། །ལྷག་མའི་འདོན་པ་གསལ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ།

 །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། རྟེན་(༢༤ན)
དགེ་སློང་རང་གི་ཉེས་པ་བསྟན་པའམ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་བསྒྲགས་ཏེ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ན་ཡུལ་རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་པ་ལ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་སྐུར་པ་འདེབས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་དགེ་འདུན་འདི་དག་ནི་འདུན་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་འཇིགས་པས་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་གཞམ་བསྒོ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མ་བཏང་ན་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་ཚེ་ལྷག་མའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ། ཡུལ་གང་ལ་གཞམ་སྟེ་བསྒོ་བ། ཞེས་སོགས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ནི་གོ་བར་ཟད་ལ། བཟློག་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ནི། ལན་གཉིས། ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་དེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གླེང་བ་ན། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་འགོག་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང༌། བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་གླེང་བ་འགོག་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གཞམ་བསྒོ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མ་གཏོང་ན་བརྗོད་པ་རྫོགས་པ་ན་ལྷག་མའོ། །བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་འདི་ལ་དབྱེན་དང་རྗེས་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་ན་ཉེས་བྱས། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་མ་བྱས་པ་དང༌། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་གླེང་དྲན་མ་བྱས་གོང་ཉེས་བྱས། ཚིག་འཇམ་པོས་གཞམ་སྟེ་བསྒོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་གཉིས་དང༌། གསུམ་པ་མ་རྫོགས་གོང་རྣམས་སུ་སྦོམ་པོ་རེ་རེ། གསུམ་པ་རྫོགས་པ་ན་ལྷག་མ་སྟེ་ལྟུང་བའི་སྒོ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མའི་བསླབ་པ་བཅས་པའི་སྐབས་(༢༤བ)
བསྟན་ནས། འདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །རྟོགས་པར་སླ་བའི་དོན་དུ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་དག་ལས་དགུ་ནི། ཞེས་སོགས་སོ། །ལྟུང་བ་དག་པའི་དོན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས། ཞེས་སོགས་སོ། །རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྒྲག་པ་ནི། དེ་ལ། ཞེས་སོགས་སོ། །ལྷག་མའི་འདོན་པ་གསལ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
这其中的意义是：[所依]是(24a)比丘自己显示过失，或宣扬他人过失扰乱家庭时，针对驱逐自己的对象——具足条件的僧团，在认识无误且怀有诽谤意愿的动机下，以"这些僧众是依照欲望、嗔恨、愚痴和恐惧而行动的"等言辞进行诽谤，经劝诫等制止仍不放弃，则在第三次宣说时[犯]僧残。
第十三条关于不悦听教诫：[所依]是任何被劝诫的对象等等。其余的[内容]容易理解。违背制止的堕罪是"两次"等等。
对此解释道：当比丘犯戒后，被以增上戒律责问时，在认识无误且意欲阻止[责问]的动机下，以"无论你们行善或作恶，都不要对我说任何话"等言辞阻止责问，经僧团劝诫等制止仍不放弃，则在宣说完成时[犯]僧残。
在这四种需诫责的堕罪中，仅仅参与破僧和随顺[破僧]两种时[犯]恶作；在扰乱家庭[罪]中，未被驱逐受惩罚前，以及在不悦听教诫[罪]中，在未被责问提醒前，[犯]恶作；以温和言辞劝诫、白[羯磨]、第二次宣说、第三次宣说未完成前各[犯]粗罪；第三次宣说完成时[犯]僧残。应知[此罪]有六种违犯之门。
如此宣说了僧残戒律制定的内容后，诵读的结尾是："具寿..."等等。为了便于理解而总结的内容是："在这些[僧残罪]中有九种..."等等。为了清净罪过而忏悔的内容是："比丘..."等等。宣说[罪]的安立是："在此..."等等。僧残诵文已明确解释完毕。(24b)


 །
ལྷག་མའི་སྡེ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
僧残部。


